HOLA, DISFRUTA DE DIFERENTES MANERAS TU PÁGINA DE "LA UNIDAD MORELOS":
Mostrando las entradas con la etiqueta filosofía. Mostrar todas las entradas
Mostrando las entradas con la etiqueta filosofía. Mostrar todas las entradas

viernes, 29 de marzo de 2013

EMILE CIORAN: genealogía del fanatismo.




En sí misma, toda idea es neutra o debería serlo; pero el hombre la anima, proyecta en ella sus llamas y sus demencias; impura, transformada en creencia, se inserta en el tiempo, adopta figura de suceso: el paso de la lógica a la epilepsia se ha consumado... Así nacen las ideologías, las doctrinas y las farsas sangrientas.

Idólatras por instinto, convertimos en incondicionados los objetos de nuestros sueños y de nuestros intereses. La historia no es más que un desfile de falsos Absolutos, una sucesión de templos elevados a pretextos, un envilecimiento del espíritu ante lo Improbable. Incluso cuando se aleja de la religión el hombre permanece sujeto a ella; agotándose en forjar simulacros de dioses, los adopta después febrilmente: su necesidad de ficción, de mitología, triunfa sobre la evidencia y el ridículo. Su capacidad de adorar es responsable de todos sus crímenes: el que ama indebidamente a un dios obliga a los otros a amarlo, en espera de exterminarlos si rehúsan. No hay intolerancia, intransigencia ideológica o proselitismo que no revelen el fondo bestial del entusiasmo. Que pierda el hombre su facultad de indiferencia: se convierte en asesino virtual; que transforme su idea en dios: las consecuencias son incalculables. No se mata más que en nombre de un dios o de sus sucedáneos: los excesos suscitados por la diosa Razón, por la idea de nación, de clase o de raza son parientes de los de la Inquisición o la reforma. Las épocas de fervor sobresalen en hazañas sanguinarias: Santa Teresa no podía por menos de ser contemporánea de los autos de fe y Lutero de la matanza de los campesinos. En las crisis místicas, los gemidos de las víctimas son paralelos a los gemidos del éxtasis... Patíbulos, calabozos y mazmorras no prosperan más que a la sombra de una fe, de esa necesidad de creer que ha infestado el espíritu para siempre. El diablo palidece junto a quien dispone de una verdad, de su verdad. Somos injustos con los Nerones o los Tiberios: ellos no inventaron el concepto de herético: no fueron sino soñadores degenerados que se divertían con las matanzas. Los verdaderos criminales son los que establecen una ortodoxia sobre el plano religioso o político, los que distinguen entre el fiel y el cismático.

 DÉ CLIC EN "Más información" Y LEA TEXTO COMPLETO:


jueves, 21 de marzo de 2013

EL ENIGMA NO EXISTE, por Ludwig Wittgenstein


copiado de FILOSOFÍA DIGITAL http://www.filosofiadigital.com

“Es claro que la ética no tiene nada que ver con castigos y recompensas en el sentido habitual. Por ello, la pregunta por las consecuencias de una acción tiene que carecer de importancia. Pero, a pesar de todo, en la pregunta planteada tiene que haber algo que sea correcto. Ciertamente, tiene que haber algún género de castigo y recompensa éticos, pero éstos tienen que residir en la propia acción. La solución del enigma de la vida en el espacio y en el tiempo reside fuera del espacio y del tiempo. (No son problemas de la ciencia natural los que han de solucionarse aquí.) El enigma no existe. El escepticismo no es irrefutable, sino un sinsentido obvio, pues quiere plantear dudas allí donde no se puede preguntar. Sentimos que, aún cuando todas las posibles preguntas científicas hayan obtenido una respuesta, nuestros problemas vitales ni siquiera se han tocado. Existe en efecto lo inexpresable. Tal cosa resulta ella misma manifiesta; es lo místico. De lo que no se puede hablar, hay que callar la boca.”
* * * * * *
El sentido del mundo tiene que residir fuera de él. En el mundo todo es como es y todo sucede como sucede; no hay en él valor alguno y, si lo hubiera, no tendría ningún valor. Si hay algún valor que tenga valor, tiene que residir fuera de todo lo que sucede y de todo lo que es de esta y aquella manera. Pues todo lo que sucede y todo lo que es de esta y aquella manera es accidental. Lo que lo hace no ser accidental no puede residir en el mundo pues, en tal caso, esto sería a su vez accidental. Tiene que residir fuera del mundo.
Es por ello por lo que no puede haber proposiciones éticas. Las proposiciones no pueden expresar nada que sea más elevado.
Es claro que la ética no consiente en que se la exprese. La ética es trascendental. (Ética y estética son uno y lo mismo.)

 DÉ CLIC EN "Más información" Y LEA TEXTO COMPLETO:

miércoles, 22 de agosto de 2012

LÓGICA: Breve historia de la Lógica

copiado de http://www.fisiologiavegetal.com/


"Antes del pensamiento que aspira a una coherencia lógica
hallamos fe en una u otra magia".

Abstract
Esta Breve Historia de la Lógica es un documento abierto en fase 2.0 publicado online desde 2005 a partir de un texto actualmente desaparecido que se apoyaba en un modelo de exposición utilizado por Henri Poncairé1; en 2007 se incorporan datos del modelo de exposición que Antonio Escohotado propone en Génesis y evolución del pensamiento científico2.
Introducción3 El nacimiento de la lógica propiamente dicho está directamente relacionado con el nacimiento intelectual del ser humano. La lógica emerge como mecanismo espontáneo en el enfrentamiento del hombre con la naturaleza, para comprenderla y aprovecharla. Poncairé destaca cinco etapas o revoluciones en ese proceso que se presentan entre dos grandes tópicos: del rigor y la formalidad, a la creatividad y el caos. Las etapas se identifican como: Revolución Matemática, Revolución Científica, Revolución Formal y Revolución Digital además de la próxima y prevista Revolución Lógica.
Lógica Matemática La lógica matemática cuestiona con rigor los conceptos y las reglas de deducción utilizados en matemáticas lo que convierte la lógica en una especie de metamatemática. Una teoría matemática considera objetos definidos -enteros, por ejemplo- y define leyes que relacionan a estos objetos entre sí, los axiomas de la teoría. De los axiomas se deducen nuevas proposiciones -los teoremas-, y a veces, nuevos objetos. La construcción de sistemas formales -formalización, piedra angular de la lógica matemática-, permite eliminar la arbitrariedad en la elección de los axiomas y definir explícita y exhaustivamente las reglas de la deducción matemática.
Las matemáticas y la lógica Del año 600 aC hasta 300 aC se desarrollan en Grecia los principios formales de las matemáticas. Este periodo clásico lo protagonizan Platón, Aristóteles y Euclides. Platón propone ideas o abstracciones. Aristóteles resuelve el razonamiento deductivo y sistematizado. Euclides es el autor que establece el método axiomático. En los Elementos Euclides organiza las pruebas deductivas de que dispone dentro de una estructura sistemática, rigurosa, altamente eficaz.
Platón Platón, 427aC - 347 aC, propone instaurar en Siracusa una utópica república dirigida por filósofos. Crea la Academia de Atenas que no era solo una institución filosófica, sino centro de formación política para jóvenes aristócratas. Según algunos especialistas, Platón edifica su teoría del conocimiento con el fin de justificar el poder emergente de la figura del filósofo. Sostiene la existencia de dos mundos -el mundo de las ideas y el de mundo físico de los objetos. Según Platón, lo concreto se percibe en función de lo abstracto y por tanto el mundo sensible existe gracias al mundo de las ideas. Platón escoge el formato diálogo como forma de transmisión del pensamiento.

 DÉ CLIC EN "Más información" Y LEA TEXTO COMPLETO:

miércoles, 25 de abril de 2012

EL EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO, por Jean -Paul Sartre

copiado de EL LECTOR PERDIDO.COM  http://www.ellectorperdido.com




by SILVIA BARDELÁS on SEPTEMBER 28, 2011
EL EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO
Jean Paul Sartre
Traducción: Victoria Prati de Fernández
Edhasa
Quisiera defender aquí al existencialismo de una serie de reproches que se le han hecho. Así empieza el libro que, como tiene un fin aclaratorio, concreta y explica de manera totalmente eficaz los temas fundamentales del movimiento existencialista en los años cuarenta, recién terminada la guerra.
DÉ CLIC EN "Más información" Y LEA TEXTO COMPLETO:

domingo, 26 de febrero de 2012

EUGENIO TRÍAS, El Maniqueísmo, la religión más perseguida

Hizo de la no violencia, del no rotundo a la guerra, su mayor reclamo. En parte por ese motivo, a pesar de su expansión, fue la más perseguida de las religiones universales. Eugenio Trías nos acerca al Maniqueísmo.


Durante mucho tiempo se sostuvo que el antiguo gnosticismo judeocristiano tenía su perfecta culminación en el maniqueísmo. O que esta religión constituía una prótesis gnóstica de natural sincrético que había sabido combinar temas cristianos, mazdeístas y hasta budistas. Hoy se tiende a pensar que la religión de Mani, la Religión de la Luz, fue una fundación religiosa de nuevo cuño.
DÉ CLIC ABAJO EN "Más información" Y LEA TEXTO COMPLETO: 

sábado, 25 de febrero de 2012

GIANNI VATTIMO, ¿Es la religión enemiga de la civilización?



En el mundo actual, las Iglesias se han convertido en un factor de conflicto y un obstáculo para la "salvación", sea eso lo que sea. Sobreviven porque sus jerarquías quieren conservar el poder y sus privilegio.

DÉ CLIC ABAJO EN "Más información" Y LEA TEXTO COMPLETO:

martes, 7 de febrero de 2012

CONTRA EL MIEDO: SPINOZA Y FROMM, por Luciano Espinosa

copiado de FILOSOFÍA DIGITAL   http://www.filosofiadigital.com

“El miedo es una de las herramientas más poderosas para ejercer la dominación, lo que a menudo implica una preferencia absoluta por la seguridad frente a la libertad. Spinoza y Fromm, por el contrario, ofrecen dos ejemplos históricos y convergentes de pensamiento humanista al servicio de la alegría, la razón y la autonomía personal. Autores de notable independencia respecto a ideologías cerradas y a poderes establecidos, cuyo humanismo irreductible no acepta componendas ni claudicación, coinciden en proponer la afirmación de los sujetos, de su fuerza propia (intelectual y emocional) como el mejor antídoto contra el miedo convertido en instrumento estratégico. Y además lo hacen desde una postura realista, descarnada a veces, pegada a la experiencia y nada ingenua porque su actitud insobornable se alimenta de lucidez. Obviamente no tienen la panacea, pero hay en su estilo de actuar y de pensar una enseñanza genuina que nos hace falta hoy día, pues predican con el ejemplo y hablan de humanidad plena.”
DÉ CLIC EN "Más información" Y LEA TEXTO COMPLETO:

EL ÚLTIMO HOMBRE, por Friedrich Nietzsche

copiado de FILOSOFÍA DIGITAL   http://www.filosofiadigital.com

“Ha llegado el momento de que el hombre se proponga su meta. Ha llegado el momento de que el hombre siembre la semilla de sus más preciosas esperanzas. Todavía es su suelo lo bastante rico. Mas llegará un día en que tal suelo será demasiado estéril y miserable, y ningún árbol elevado podrá ya crecer en él. Yo os lo anuncio: es preciso llevar aún algún caos dentro de sí para poder engendrar estrellas danzarinas. ¿Qué es amor? ¿Qué es creación? ¿Qué es deseo? ¿Qué es una estrella? Esas preguntas se hace el último hombre, entre gesticulaciones y guiños. La tierra se ha empequeñecido, y sobre ella da brincos el último hombre, el que todo lo empequeñece. Se trabaja aún, porque el trabajo es una distracción: mas hay que procurar que tal distracción no haga daño. Todos quieren lo mismo, todos son iguales; y quien no se conforme, al manicomio. Todavía disputan, pero para reconciliarse pronto: lo contrario estropea la digestión. Se tiene pequeños placeres para el día y para la noche; pero hay que respetar siempre la salud. “Hemos descubierto la felicidad”, repiten los últimos hombres, entre gesticulaciones y guiños.”
DÉ CLIC EN "Más información" Y LEA EL TEXTO COMPLETO:

domingo, 9 de octubre de 2011

EL NIHILISMO

copiado de http://www.ferratermora.org


NIHILISMO

Uno de los primeros filósofos, si no el primero, que usó el término 'nihilismo' fue William Hamilton. En el tomo I de sus Lectures on Metaphysics, Hamilton consideró que el nihilismo (de nihil = 'nada') es la negación de la realidad sustancial. Según Hamilton, Hume era un nihilista; al negar que hay una realidad sustancial, o que hay en realidad —o «en la realidad»— sustancias, sólo cabe sostener que se conocen fenómenos. El nihilismo es, desde este punto de vista, idéntico al fenomenismo.
El nihilismo de que hablaba Hamilton ha sido llamado luego «nihilismo epistemológico», a diferencia de otros tipos de nihilismo, como el nihilismo moral (negación de que hay principios morales válidos), el nihilismo metafísico (pura y simple negación de «la realidad»). Sin embargo, el nihilismo epistemológico y el metafísico han sido equiparados con frecuencia. El citado Hamilton se refería ya a Gorgias (VÉASE), según el cual no hay nada —y si hubiera algo, sería incognoscible, y si fuera cognoscible, sería inexpresable, inefable o incomunicable—. Se ha hablado asimismo de Pirrón a propósito del nihilismo; en general, nihilismo y escepticismo, en particular escepticismo radical, han sido a menudo examinados juntamente, como dos aspectos de un universal «negacionismo» o «nadismo». Puesto que el escepticismo se ha manifestado muchas veces como duda de que haya nada permanente en el movimiento y el cambio, el nihilismo se ha entendido como la afirmación de que todo cambia continuamente y, además, de que todo varía de acuerdo con el sujeto.
DÉ CLIC ABAJO PARA LEER EL ARTÍCULO COMPLETO: 

domingo, 26 de junio de 2011

PROUDHON Y EL SOCIALISMO, por Carlos Gide y Carlos Rist. ANTORCHA

copiado de BIBLIOTECA VIRTUAL ANTORCHA  http://www.antorcha.net


Proudhon y el socialismo de 1848
Carlos Gide y Carlos Rist
Indice



Presentación de Chantal López y Omar Cortés
PROUDHON Y ELSOCIALISMO DE 1848
Introducción de Carlos Gide y Carlos Rist.
CAPÍTULO PRIMERO
Crítica de la propiedad y del socialismo
CAPÍTULO SEGUNDO
La Revolución de 1848 y el descrédito del socialismo
CAPÍTULO TERCERO
La teoría del Banco de cambio
CAPÍTULO CUARTO
La influencia de Proudhon después de 1848
Carátula de edición virtual de Proudhon y el socialismo de 1848de Carlos Gide y Carlos RistPresentación de Chantal López y Omar CortésIntroducción de Carlos Gide y Carlos RistBiblioteca Virtual Antorcha

viernes, 3 de junio de 2011

PLATÓN: EL MITO DE LA CAVERNA. Escuche el Mito de la Caverna

copiado de DESCARGA CULTURA de la UNAM  http://www.descargacultura.unam.mx/app1#up

Filosofía I / El mito de la caverna

  • 0
Votado 0 veces

Filosofía I

Platón .

Lectura a cargo de: Ernesto Priani Saisó / Alejandro Flores Jiménez
Estudio de grabación: UNIVERSUM, Museo de las Ciencias
Dirección: Ernesto Priani Saisó
Música: Juan Pablo Villa
Operación y postproducción: Pablo Flores /Cristina Martínez / Sonia Ramírez
Año de grabación: 2010
    Dentro de la serie denominada «Filosofía» se darán a conocer los principales postulados de las doctrinas filosóficas que han surgido a lo largo de la historia y, por tanto, han conformado el pensamiento de Occidente.
Esta primera entrega, El mito de la caverna, está dedicada a Platón quien, junto con Sócrates y Aristóteles, constituye uno de los pensadores más sobresalientes de la Antigüedad griega. En El mito de la caverna, pasaje que forma parte de La República, dicho filósofo explica a través de una analogía, la diferencia entre el mundo de las cosas que existen de forma perfecta; es decir, de manera eterna y verdadera, y lo que los hombres vemos en este mundo temporal.
    Agradecemos la colaboración musical de Juan Pablo Villa
D.R. © UNAM



Suscribirse Suscribirse usando itunes Ayuda
01 Introducción a El mito de la caverna de Platón     2:13 Reproducir audio Descargar Agregar a la lista de reproducción
02 El mito de la caverna     8:14 Reproducir audio Descargar Agregar a la lista de reproducción
03 El mito de la caverna. Fragmento en griego     4:38 Reproducir audio Descargar Agregar a la lista de reproducción

jueves, 7 de abril de 2011

EL DECRECIMIENTO: Doce preguntas sobre el decrecimiento por Carlos Taibo

copiado de 
http://sfcm.filosofos.org/modules/news/article.php?storyid=70
[Esbozo de la ponencia del profesor Taibo]

Carlos Taibo
Universidad Autónoma de Madrid
El del decrecimiento no es un proyecto que sustituya a todo lo que el conjunto de luchas contra el capitalismo ha supuesto desde mucho tiempo atrás: es, antes bien, una perspectiva que permite abrir un nuevo frente de contestación del capitalismo imperante. En ese sentido parece razonable afirmar que en el Norte desarrollado de principios del siglo XXI no es imaginable ningún proyecto anticapitalista consecuente que no sea al mismo tiempo decrecimentalista, autogestionario y antipatriarcal.
1. En el momento presente, ¿es inequívocamente saludable el crecimiento económico?
La visión dominante en las sociedades opulentas sugiere que el crecimiento económico es la panacea que resuelve todos los males. A su amparo --se nos dice-- la cohesión social se asienta, los servicios públicos se mantienen, y el desempleo y la desigualdad no ganan terreno.
Sobran las razones para recelar, sin embargo, de todo lo anterior. El crecimiento económico no genera --o no genera necesariamente-- cohesión social, provoca agresiones medioambientales en muchos casos irreversibles, propicia el agotamiento de recursos escasos que no estarán a disposición de las generaciones venideras y, en fin, permite el asentamiento de un modo de vida esclavo que invita a pensar que seremos más felices cuantas más horas trabajemos, más dinero ganemos y, sobre todo, más bienes acertemos a consumir. Frente a esto se impone la certeza de que, dejado atrás un nivel elemental de consumo, el acrecentamiento irracional de este último es antes un indicador de infelicidad que una muestra de lo contrario. Es razonable adelantar, por lo demás, que la crisis general por la que atravesamos está llamada a permitir que la conciencia en lo que respecta a estos sinsentidos se asiente en una parte significada de la ciudadanía.
2. ¿Cuáles son los pilares en los que se asientan los sinsentidos del crecimiento?
Son tres los pilares en los que se sustenta tanta irracionalidad. El primero es la publicidad, que nos obliga a comprar lo que no necesitamos y, llegado el caso, exige que adquirimos, incluso, lo que nos repugna. El segundo es el crédito, que históricamente ha permitido allegar el dinero que permitía preservar el consumo aun en ausencia de recursos. El tercero es la caducidad de los bienes producidos, claramente programados para que en un período de tiempo breve dejen de funcionar, de tal suerte que nos veamos en la obligación de comprar otros nuevos. Por detrás de todo ello despunta, en palabras de Z. Bauman, la certeza de que "una sociedad de consumo sólo puede ser una sociedad de exceso y prodigalidad y, por ende, de redundancia y despilfarro".

Dé click abajo pare leer todo el texto:


domingo, 12 de diciembre de 2010

FILOSOFÍA: "SEMANTICA DEL OBJETO", por Roland Barthes

copiado de U-ABC TEORÍA  http://tijuana-artes.blogspot.com


SEMÁNTICA DEL OBJETO

por Roland Barthes


Querría presentar ante ustedes algunas reflexiones sobre el objeto en nuestra cultura, a la que comúnmente se califica de cultura técnica; quisiera situar estas reflexiones en el marco de una investigación que se lleva a cabo actualmente en muchos países bajo el nombre de semiología o ciencia de los signos. La semiología, o como se la denomina en inglés, la semiótica, fue postulada hace ya cincuenta años por el gran lingüista ginebrino Ferdinand de Saussure, quien había previsto que un día la lingüística no sería más que una parte de una ciencia, mucho más general, de los signos, a la que llamaba precisamente «semiología». Pero este proyecto semiológico ha recibido desde hace varios años una gran actualidad, una nueva fuerza, porque otras ciencias, otras disciplinas anexas, se han desarrollado considerablemente, en particular la teoría de la información, la lingüística estructural, la lógica formal y ciertas investigaciones de la antropología; todas estas investigaciones han coincidido para poner en primer plano la preocupación por una disciplina semiológica que estudiaría de qué manera los hombres dan sentido a las cosas. 



Hasta el presente, una ciencia ha estudiado de qué manera los hombres dan sentido a los sonidos articulados: es la lingüística. Pero, ¿cómo dan sentido los hombres a las cosas que no son sonidos? Esta exploración es la que tienen aún que hacer los investigadores. Si todavía no se han dado pasos decisivos, es por muchas razones; ante todo, porque sólo se han estudiado, en este plano, códigos extremadamente rudimentario, que carecen de interés sociológico, por ejemplo el código vial; porque todo lo que en el mundo genera significación está, más o menos, mezclado con el lenguaje; jamás nos encontramos con objetos significantes en estado puro; el lenguaje interviene siempre, como intermediario, especialmente en los sistemas de imágenes, bajo la forma de títulos, leyendas, artículos, por eso no es justo afirmar que nos encontramos exclusivamente en una cultura de la imagen. 
Para leer el texto completo, dé click a "Más información":

domingo, 19 de septiembre de 2010

MAIMÓNIDES: Sobre la verdadera sabiduría y perfección


copiado de FILOSOFÍA DIGITAL  http://www.filosofiadigital.com/

SOBRE LA VERDADERA SABIDURÍA Y PERFECCIÓN, por Maimónides


“Los antiguos y verdaderos filósofos han enseñado que el hombre puede adquirir cuatro clases de perfección. La primera y más vil, a cuyo logro dedican muchos hombres toda la vida, es la perfección que se cifra en la propiedad. Los filósofos han enseñado que el que cifra todos sus anhelos y afanes en poseer esta clase de perfección, anda detrás de cosas perecederas e imaginarias, que aunque le pertenecieran durante toda la vida, no le harían mejor ni más perfecto. La segunda clase se refiere más  directamente que la primera al cuerpo del hombre y comprende la perfección de la forma, constitución y aspecto del cuerpo humano. Tampoco esta clase de perfección debe constituir nuestra aspiración suprema. La tercera se relaciona más con el verdadero hombre que la segunda, y atañe a la condición moral, que es el más alto y excelente grado de la naturaleza humana. La mayoría de los preceptos aspiran a producir esta perfección; pero todavía no es sino el ejercicio preparatorio para otra de más altos quilates, y no debe ser buscada por sí misma. La cuarta clase de perfección es la verdadera y propia del hombre: poseer y disfrutar las más altas facultades intelectivas, y las nociones que nos llevan a tener ideas metafísicas ciertas acerca de Dios. Alcanzada esta perfección, el hombre ha logrado su objetivo final. Ella da la verdadera perfección del hombre; a él solo le pertenece; le otorga la inmortalidad, y es por razón de ella por lo que se le llama hombre.”
* * * * * *
Los antiguos y verdaderos filósofos han enseñado que el hombre puede adquirir cuatro clases de perfección.
LOS QUE SE DEDICAN A ACUMULAR PROPIEDADES ANDAN TRAS COSAS PERECEDERAS E IMAGINARIAS, Y LOS QUE CIFRAN SU DICHA EN PERFECCIONAR SU CUERPO, NADA AÑADEN A LA PERFECCIÓN DE SU ALMA
La primera y más vil, a cuyo logro dedican muchos hombres toda la vida, es la perfección que se cifra en la propiedad: poseer dinero, ropas, muebles, criados, tierras y otras cosas del mismo linaje. A esta clase pertenece la posesión del título de gran rey. No hay aquí íntima unión entre la posesión y el poseedor. Cuando una persona dice: “Ésta es mi casa, éste es mi criado, éste es mi dinero, o estos son mis huestes y ejércitos”, establece una relación puramente imaginaria, engañado por las grandes ventajas y provechos que saca de poseer tales cosas. Pero si lo examina bien, hallará que se trata de bienes exteriores cuyas cualidades son enteramente independientes de su dueño. Por eso, cuando cesa la relación, el que ha sido gran rey puede hallarse una mañana igualado al más vil de los hombres, sin que hayan experimentado mudanza alguna las cosas que creía poseer. Los filósofos han enseñado que el que cifra todos sus anhelos y afanes en poseer esta clase de perfección, anda detrás de cosas perecederas e imaginarias, que aunque le pertenecieran durante toda la vida, no le harían mejor ni más perfecto.
La segunda clase se refiere más  directamente que la primera al cuerpo del hombre y comprende la perfección de la forma, constitución y aspecto del cuerpo humano; el equilibrio de la naturaleza, y el orden y vigor de los miembros. Tampoco esta clase de perfección debe constituir nuestra aspiración suprema; porque es un bien del cuerpo, y el hombre no posee el cuerpo en cuanto hombre, sino en cuanto criatura viviente, compartiendo esta propiedad con las criaturas inferiores. Aunque una persona poseyera las mayores fuerzas, no sería más poderosa que la mula, ni que el león o el elefante; conseguiría a lo más las fuerzas necesarias para acarrear una pesada carga, romper una gruesa y sólida sustancia, o cosas similares, en las que no hay provecho para el cuerpo. En cuanto al alma, ningún beneficio puede venirle de esta clase de perfección. (más…)

viernes, 20 de agosto de 2010

FILOSOFÍA ESPAÑOLA DEL SIGLO XX: ORTEGA Y GASSET


copiado de http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Minima/Ortega-Gasset-resumen-m

gg

FILOSOFÍA ESPAÑOLA DEL SIGLO XX: ORTEGA Y GASSET

I. LA IDEA DE LA FILOSOFÍA

I. 1. Rasgos de la filosofía

En su obra ¿Qué es filosofía? Ortega define esta disciplina como “el estudio radical de la totalidad del Universo”, y presenta algunos de sus rasgos principales: Principio de autonomía: el filósofo no debe dar por buenas las verdades conquistadas por otros saberes, debe admitir como verdadero sólo aquello que se le muestre a él mismo con evidencia. Este afán por la autonomía le llevará a la búsqueda de un dato que presente evidencia absoluta, de una realidad primera y radical (el vivir). Principio de pantonomía o universalismo: las ciencias (biología, física, química...) se interesan por una parte de la realidad, la filosofía lo hace por el todo, por el Universo en general; el filósofo hace una valoración de la región del ser que le interesa y la relaciona con el conjunto de la realidad, tratando de descubrir el sentido de las cosas, el ser presente en todas ellas. La filosofía es un conocimiento teórico: por ser conocimiento es un sistema de conceptos precisos, basados en la razón y la lógica, y por ser teórico es un saber ajeno a la preocupación por el domino técnico. Sin embargo, a pesar de esta aparente “inutilidad” Ortega presenta dos razones que convierten a la filosofía en un saber imprescindible: satisface una de las dimensiones más irrenunciables de la vida humana, el afán por el conocimiento, la búsqueda de la verdad; además, la filosofía tiene una “utilidad existencial”: el hombre es un náufrago perdido en la existencia y en este naufragio las teorías filosófica le permiten orientarse en la realidad.

I. 2. El método de la filosofía: la intuición filosófica

El conocimiento humano descansa en principios muy básicos que se alcanzan mediante actos simples de conocimiento a los que llama intuiciones; la intuición no se limita a la esfera de la percepción ni es sólo intuición sensible; también hay otros tipos de realidades que pueden darse en persona y estar presentes ante el sujeto cognoscente. Frente al positivismo empirista, que limita lo positivo a lo dado a la percepción, Ortega reivindica el “positivismo radical”: es posible la intuición o conocimiento inmediato de la verdad también en otros ámbitos, como el de las objetividades matemáticas, o del mundo de los valores y respecto de los grandes temas de la filosofía. Existe la llamada “intuición filosófica”: intuición porque es un acto de presencia inmediata de la verdad y filosófica porque la objetividad que en este acto se muestra es un sentido filosófico.

Lea texto completo:

sábado, 7 de agosto de 2010

LA BELLEZA Y LA VERDAD DE LA FUERZA AMOROSA, por Carl G. Jung

copiado de FILOSOFÍA DIGITAL 


LA BELLEZA Y LA VERDAD DE LA FUERZA AMOROSA, por Carl G. Jung



“La belleza y la verdad de la fuerza amorosa se pone de manifiesto tanto más plenamente cuanto mayor cantidad de instinto sea capaz de contener. Pero cuanto más sofoque el instinto al amor más sale a la luz el animal. El amor se revela empíricamente como la fuerza del destino por excelencia, tanto si aparece como vulgar concupiscencia o como la afección más espiritual. Es uno de los móviles más poderosos en los asuntos humanos. Cuando se lo considera “divino”, entonces esta denominación se le aplica con todo derecho, pues a lo más poderoso en la psique se le llamó desde siempre “Dios”. Siempre y en todas partes se llamó divino a lo que posee la máxima potencia psíquica. Sin embargo, Dios siempre es contrapuesto a las personas y se lo diferencia expresamente de ellas. El amor, con todo, es algo común a ambas partes. Este mundo solamente es vacío para aquel que no sabe dirigir su libido a las cosas y personas para hacerlas vivas y bellas. Solamente la resistencia que su no-querer opone al querer produce esa regresión que puede convertirse en el punto de partida de un trastorno psíquico. El problema del amor pertenece a los grandes padecimientos de la humanidad, y nadie debería avergonzarse del hecho de tener que pagar su tributo.”
* * * * * *
¿A qué no se le llama “amor”? Empezando por el mayor misterio de la religión cristiana, encontramos en el siguiente grado de profundidad el amor Dei de Orígenes, el amor intellectualis Dei de Spinoza, el “amor de la idea” de Platón, el “amor divino contado por los místicos”, hasta entrar en la esfera de lo humano con palabras de Goethe:
Dormidos están los salvajes impulsos,
como todo acto impetuoso;
nace ahora el amor humano,
nace el amor de Dios.
(Fausto, 1ª parte, Gabinete de trabajo)´

Leer todo:

martes, 30 de marzo de 2010

Aproximaciones pragmáticas al mundo de la vida: El debate Habermas-Rorty




copiado de http://www.revista.discurso.org


Aproximaciones pragmáticas al mundo de la vida:

El debate Habermas-Rorty

Germán Pérez(1)

Universidad de Buenos Aires, Argentina

ISSN 1666-3519

Copyright© 2001
Año 2 Número 4 2003


El pragmatismo es una corriente filosófica predominantemente anglosajona. Tal procedencia coloca a los autores pragmatistas en dos escenarios de discusión relativamente convergentes: por un lado, puede identificarse una corriente heredera del empirismo inglés y crítica de las concepciones metafísicas del conocimiento que conforman la tradición idealista de Descartes hasta Kant; por el otro, el pragmatismo asume la forma de una filosofía del lenguaje ordinario que cuestiona los fundamentos formalistas de los padres de la filosofía analítica como Russel y Carnap. En el contexto actual de desarrollo de la filosofía de las ciencias sociales, el pragmatismo ha asumido un importante protagonismo en el marco de lo que se ha denominado alternativamente como giro lingüístico, hermenéutico o interpretativo. Tanto las tesis antipositivistas que sustenta, como el énfasis que pone en la descripción de la práctica comunicativa para analizar la producción de significados sociales, conforman las principales contribuciones que el pragmatismo contemporáneo ha aportado para el desarrollo de sofisticadas teorías sociales.
En el primer apartado presentaremos los aspectos filosóficos generales y específicamente semióticos que definen al pragmatismo. Allí nos encontraremos con uno de los motivos que recorre toda la historia de esta corriente de pensamiento y que, consecuentemente, formará parte de todo el desarrollo del capítulo: las críticas a la concepción representacionalista del lenguaje cuyas consecuencias se concentran en la impugnación de dos presupuestos básicos de la epistemología moderna: el conocimiento como confrontación y la verdad como correspondencia. Una vez establecidos estos problemas centrales, dedicaremos los capítulos siguientes a la caracterización minuciosa de dos perspectivas contemporáneas que se proponen dar cuenta de la producción de la realidad social desde un enfoque pragmático. En el segundo apartado, desarrollaremos los aspectos pragmáticos de la Teoría de la Acción Comunicativa de Jürgen Habermas, mostrando su esfuerzo por encontrar en la pragmática una teoría y un método capaces de renovar el afán sistemático y crítico del programa de la Ilustración desde una perspectiva “postmetafísica”. Posteriormente, en la tercera parte, nos enfocaremos en las características y consecuencias que tiene para la teoría social el antirrepresentacionalismo radical que define al pragmatismo de Richard Rorty. Finalmente, dedicaremos las últimas páginas a evaluar las coincidencias y discrepancias que se registran entre ambas concepciones del pragmatismo, atendiendo a los efectos que tales diferencias producen sobre la teoría social contemporánea.

I.El pragmatismo

I a.Aspectos filosóficos
Tres autores norteamericanos se presentan corrientemente como los fundadores de la escuela pragmatista en filosofía: William James[2], John Dewey[3] y Charles S. Peirce[4]. Todos ellos concentran sus esfuerzos en una refutación del dualismo que en el terreno epistemológico instaló la metafísica. La forma básica de este dualismo establece la diferencia entre una mente capaz de conocer en base a la fuerza configurativa de sus abstracciones, por un lado, y una realidad objetiva que se ofrece para ser representada a través del registro de los datos sensoriales, por el otro.
Ahora bien, si abandonamos una concepción metafísica de la verdad como correspondencia entre las dos instancias del dualismo: ¿en qué medida podemos decir que un conocimiento es verdadero? Dewey y James comparten una definición constructivista de la verdad para la cual la concepción representacionalista degrada a la verdad a la condición de mera réplica imperfecta de la realidad. Además, la perspectiva metafísica[5], confina a la verdad a los meandros de la mente entendida como un dominio individual, mientras que, para cualquier pragmatista, la verdad requiere de un locusinteraccional y público, donde no puede escindirse del lenguaje ordinario a través del cual nos autodefinimos y constituimos una relación significativa con el mundo. En definitiva, podríamos resumir el impulso pragmático como el intento por desplazar el interés de la reflexión filosófica de la teoría del conocimiento a una analítica del significado partiendo de la interacción comunicativa en el plano del mundo de la vida.
Alrededor del problema de la verdad presentaremos tres tesis básicas del enfoque pragmatista: el naturalismo, el instrumentalismo y el holismo. Surgen con los padres fundadores y se renuevan actualmente en los debates al interior del espacio de reflexión que intentamos caracterizar.



Dé click aquí para leer texto completo sobre Pragmatismo



domingo, 14 de marzo de 2010

RENE DESCARTES: Discurso del Método

copiado de http://www.antorcha.net/


René Descartes


Discurso
del
método



Primera edición cibernética, julio del 2006

Captura y diseño, Chantal López y Omar Cortés





Presentación, de Chantal López y Omar Cortés.




Diferentes consideraciones acerca de las ciencias.



Reglas principales del método.



Reglas morales.



Prueba de la existencia de Dios y del alma humana.



Orden de las cuestiones de física y en particular, la explicación del movimiento del corazón.



De las cosas que son necesarias para avanzar en la investigación de la naturaleza.