copiado de PASQUIN LITERARIO GRIETAS http://grietasmx.blogspot.mx/
APOLOGÍA DEL RENCOR
J. M. LECUMBERRI
"Porque nuestra lucha no es contra adversarios
de carne y hueso, sino contra los poderes,
contra las potestades, contra los que dominan
este mundo de tinieblas, contra los espíritus del mal
que tienen su morada en las alturas."
Efesios 6, 12
"El mismo Jesús, el dulce Jesús, enseña que
Los judíos tienen 'al diablo por padre'
(Jn. 8,44). Difícil amar al prójimo en esas circunstancias"
Michel Onfray
Lo
que hace decadente al revolucionario, lo que le impide convertirse en
héroe, lo que sistemática y fatalmente lo convierte, una y otra vez, en
el objeto de su aversión, en lo opuesto a su causa es su incapacidad
para resistir la tentación de imponer, de suplantar al sistema que ataca
y combate con su propio sistema, el cual por cierto, considera como la
única vía de salvación, la única opción y no sólo la única, sino también
la mejor, en pocas palabras: el Ideal (con un gran inicial mayúscula).
Este ideal no es otra cosa que la caracterización de una utopía que,
como bien apunta Cioran, no es otra cosa que "lo grotesco en rosa".
Así
pues, el revolucionario tarde o temprano sucumbe a sus instintos y
burocratiza su causa, la convierte en discurso, politiquería, peor aún
en doctrina y, en algunos lamentables casos incluso en imposición
tiránica. ¡Cuántos hombres de puros ideales, caudillos y libertarios han
acabado dirigiendo un reinado del horror! Desconfiad pues de quien sea
que diga hablar en nombre de una Verdad. Hasta aquí no se ha dicho nada
nuevo, ni se ha mostrado arista desconocida de temas conocidos, no ha
pasado aún, sin embargo, este sentimiento es, de por sí, bastante
familiar e incómodo a la vez. Me refiero a que es muy común sentirse
avasallado, como la hierba que crece al pie de una colosal muralla, por
esa cruda sensación de no tener nada más que decir, de que resulte lo
mismo hablar o callar, actuar o dejar que las cosas fluyan de forma
arbitraria con la esperanza de que el orden nazca del caos. Como si el
simple y llano hecho de reflexionar, de contemplar se considerara
subversivo por alguna desconocida e incógnita potestad, como si hubiese una providencia de lo incuestionable o una auditoría de
la curiosidad que según se percata Kafka nos produce un sentimiento de
malestar existencial al decir "No se trata de desprecio; entra, así
mismo, el miedo […] Pero hoy creo que quienes os desprecian no sólo
callan sus motivos, sino que incluso los ignoran […]Lo que la gente os reprocha, en el fondo, es el intentar hacerlo mejor que los demás." Con inaudita y violenta lucidez nos dejamos llevar por una aceptación inverosímil, aquello
que los poetas simbolistas llamaron el spleen y que ahora llamamos
hastío, apatía, vacío, esa confortable matriz, esa madriguera de los
hechos donde augustamente rumiamos nuestra impotencia y calibramos, a la
manera de un alquimista, nuestras frustraciones y nuestros deseos.
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Ahora
bien, antes de continuar para unir las primeras dos ideas que hemos
planteado, primero debemos considerar un verso de Michaux: "Antes de ser
obra el pensamiento es trayecto." Por un lado tenemos la enfermiza
dialéctica del revolucionario, que intenta sembrar una síntesis de la
que sólo es posible cosechar rencor y, por otro lado, tenemos ese
lastre, la apesadumbrada concepción de una existencia irreparable, dicho
más nitzscheanamente. "el sentimiento trágico de la vida".
¿De
qué manera y en qué proporción se relacionan o interactúan estos dos
supuestos? Hace no mucho y no sé debido a qué extraña vicisitud, me
encontraba escuchando a un sacerdote, un exorcista Paulino, para ser más
precisos, diciendo
que
"los demonios están en el aire" y que por esa razón no es posible
evitarlos, como si el aire mismo que nos circunda y nos da sustento
estuviere viciado, infestado y cada respiración fuera entonces,
irónicamente, un atentado contra la vida, no sólo espiritual sino
material, pues los demonios en este caso, cohabitarían nuestro plano de
existencia. Sin dar demasiada importancia esas "locas" declaraciones del
padre Fortea, curiosamente fui a caer en cuenta de algo que había leído
en un libro que Michel Onfray escribió en contra de Freud, titulado con
una cáustica elegancia "El Crepúsculo de un Ídolo", pues bien, en este
trabajo Onfray da, con visionaria exactitud, una revelación perturbadora
de la naturaleza intrínseca del ser humano que no sólo aplican a Freud,
sino según pienso, en mayor o menor medida, a todos nosotros: "Freud
disfrazó inconscientemente sus necesidades
fisiológicas y reivindicó la objetividad. En él, el disimulo y el
disfraz de esas evidencias adoptan un cariz extraordinario. El
psicoanálisis constituye la exégesis del cuerpo de Freud, y nada más.
Pero Freud afirma exactamente lo contrario: el psicoanálisis es exégesis
de todos los cuerpos, salvo el suyo…"
Ahora bien, de todo lo que se ha venido diciendo, ya estamos en posibilidades de inferir
cuál es la proporción del engaño y donde se encuentran sus oscuras y
putrefactas raíces: la imposición de Ideales que casi invariablemente
terminan siendo tiranías (o burocracias dependiendo de la mediocridad
del revolucionario), el grotesco devenir de una inteligencia (la humana)
que nace desadaptada del orden o curso natural de las cosas, el cinismo
de una sociedad conformista que juzga y condena a quienes pretenden
reflexionar o innovar, nuestra falta de interés para recorrer el
trayecto del pensamiento con un auténtico sentimiento trágico y, por
ende, con un desapego y desinterés auténticos, la proyección de un
espíritu atormentado
y forcluido, sobre aspectos naturales, como el aire endemoniado del
padre Fortea, pero asimismo para el machista o el fanático chiita será
el cuerpo de la mujer endemoniado, para la feminista será el falo
endemoniado, para el físico será
el electrón endemoniado, y así sucesivamente, hasta llegar, al fin y al
cabo a la fisiología misma de cada individuo de nuestra especie,
maltrecho y pobremente adaptado, fiasco del darwinismo, mofa de un
Creador desvergonzado, nuestras tripas nos moralizan, nuestras gónadas
nos vuelven esclavos y nuestra mente, presume de otorgarnos un
salvoconducto, cuando no hace más que convertirnos en simios
disfuncionales, hitos del sufrimiento, huestes de la amargura.
Ahora
bien, de todo esto podríamos llegar a la terrible conclusión de que
cualquier espíritu revolucionario, es decir, aquel que reflexiona más de
la cuenta, el que no se hace su madriguera en el vacío o el spleen, el
que contempla y reflexiona es, igualmente,
sólo un desterrado un ignorante, un peculiar engendro que en lugar de
dormitar pretende dirimirse con las más absurdas epifanías o los más
insulsos prodigios de los que el hombre ha tenido conocimiento. Vástagos
de nuestras vulgares certidumbres y nuestros anodinos intereses,
olvidamos con frecuencia recordar nuestro origen aunque esté no sólo nos
persiga, sino que sea un componente indiscutible de nuestra
constitución orgánica y espiritual. "El origen se dice en una palabra:
crear./ Y esa creación es partir./La separación fue lo primero./El
pecado original (el dejar de nacer), la separación del origen, de la
fuente,/fue ocuparla.", así poetiza Hugo Mujica el destino del hombre,
la condena a la que todo hombre nace, por vocación o destino, y completa
Simone Weil diciendo: "Hay que estar en el desierto, porque aquel al
que hay que amar está ausente." Pero, ¿de qué trata todo esto?
Irremediablemente volveremos a Kafka, el buscador incansable, porque
todo esto que sucede no sucede, es sólo un espejismo, ¿realidad,
ilusión?¡qué más da, si todos nos cagamos de miedo!
El
miedo de Freud a ser olvidado, el miedo del pueblo judía a no ser
elegido, el miedo de Jesús a no ser amado por su Padre, el miedo de
Diógenes a perder a sus amigos, el miedo de Satanás a estar solo, el
miedo de Buddha a ser encontrado en un camino y asesinado, todos podemos
identificarnos clara y precisamente con todos y cada uno de los miedos
antes descritos y todos son un solo miedo… El miedo que ha surgido como
rebaba de la separación, como un subproducto de nuestra caída, es a la
vez lo que nos ha dado nuestra más grande
maravilla:
la cultura. La cultura como oposición o resistencia dada al sufrimiento
se convierte en hipocresía y , más allá de eso, en estupidez y
frivolidad, Nietzsche nos advierte de esto y nos abrelos ojos al hecho
de que el sufrimiento es la causa
de
la conciencia. "Sólo el gran sufrimiento es el último libertador del
espíritu, en tanto que anfitrión y maestro de la gran sospecha […] ese
sufrimiento lento y duradero que se toma su tiempo y en el que vamos
quemándonos como madera fresca, nos obliga a los filósofos a descender a
lo más profundo de nuestro ser y a desprendernos de toda confianza,
bondad, dulzura, medida, en las que tal vez anteriormente
pusimos nuestra humanidad. Dudo de si un sufrimiento así nos hará
'mejores', pero sé que nos volverá más profundos." Así pues, esta
terrible confesión,
de sabernos condicionados por una cultura que nos llena de valores para
poder ignorar el hecho fundamental de nuestro propósito como agentes de
canalización del dolor universal, tal vez nuestro único gran propósito,
un sistema cultural cuya base es una moral de la esperanza y la
felicidad, virtudes de esclavos, que impiden a nuestro espíritu
establecer una relación de justa igualdad con el cosmos, poniéndonos a
la fuerza por encima de lo creado y a costa del creador, criaturas
locuaces y depresivas, incapaces de afrontar el peso de nuestros propios
órganos buscamos salida en lo exterior, en la prisión que nos retienen
pretendemos, jugamos a ser libres. Lo hemos cuestionado todo, primero pensamos
que nuestra prisión era la carne y que debíamos deshacernos de ella,
luego como reacción, como síntesis enferma, dilucidamos que la prisión ebería
de ser lo que se opone a la carne, la religión, Dios y el mundo
espiritual, luego decidimos que se trataba de la sociedad, que unos a
otros nos impedíamos el paso mediante relaciones de explotación, cuando
esto cesó (obviamente sólo en apariencia
pues ahora somos más explotados que nunca) nos percatamos que muchos
han muerto ya por los Ideales de algún otro o por sus propias
obsesiones, que dios es tan lejano y que más allá de todo horizonte que
la ciencia nos ha mostrado no hay respuesta o explicación alguna para
nosotros mismos. Hemos ignorado, sistemáticamente y aquellos que
detentan el poder del mundo han exterminado, de igual forma
sistemáticamente, a aquellos que honesta y desinteresadamente se
acercaron a nosotros para darnos una sencilla respuesta: "esto sólo es
un paseo", "mira dentro de ti mismo, porque ahí se encuentra la verdad",
ese "sufrimiento" ese "desierto" ese camino hacia la visión,
desarreglado o de cualquier otra forma incoherente, es el trayecto, tal
vez la vía esperada, pero no puedes esperar a que yo te lo diga, porque
no puedo "todo este mundo es irreal" dice el Sutta Nipatta, esa
irrealidad es precisamente lo que sustraemos, mediante la percepción,
del caos que nos aterra.
El
espíritu revolucionario pues, no tiene cabida en ese mundo que aspira
al sufrimiento, al desierto, al caos, pues está demasiado inmiscuido en
juicios, ideales, sistemas y utopías, es demasiado funcional, predecible
y controlable, pues toda revolución es, a fin de cuentas, la
actualización de un sistema "nada cambia, todo permanece" oímos a un
perdido eco de helénica saga. El famoso decreto délfico de "conócete a
ti mismo" resulta insuficiente, no basta conocernos sino librarnos de
nosotros mismos, como dijera Ekhart: "¡Dios líbrame de Dios!", esa
liberación es en el sentido más profundo una penetración un
descubrimiento que precede a una búsqueda inagotable, "Yo como imposible
para mí. Mi indisponibilidad, mi alteridad de mí." Según lo concibe
Mujica en la meditación o, como escribiera Blanchot: "Hay eventualmente
una región –una experiencia- donde la esencia del hombre es lo
imposible…" Sin embargo, aún está el problema del rencor, aquello que
nos permite crear, seguir siendo subversivos, civilizados y cultos:
"ordo ab caos" es el lema, la sed que produce la reexistencia y el
redevenir: el deseo, motor del samsara, y la falacia kármica. Volver a
ignorar, volver a la inocencia de las cavernas (aunque según Cioran sea
demasiado tarde) será pues nuestra salida, reestructurar el silencio,
recomponer la contemplación y la mirada interior, la revolución que
proviene del no actuar, del desapego.
Finalmente,
será preciso señalar para concluir, el hecho patente de que la razón
clasifica, organiza, divide y en este sentido, toda revolución procede
de un segmento o una clase y, por tanto, tiene un nombre, una etiqueta:
la revolución de los protestantes cristianos, la revolución del
proletariado, la revolución de los homosexuales, la revolución de los
ciegos, los vándalos y los analfabetas, los miserables y los proxenetas y
así ad nauseam, por ello, saldrá a colación el tema de la
autodestrucción y del suicidio, ese estatuto de los marginales, los
innominados de la etiqueta en blanco, como preámbulo para poder
determinar las relaciones que guardan los conceptos de miedo y cultura
frente al desapego, el sufrimiento y el caosLo
que hace decadente al revolucionario, lo que le impide convertirse en
héroe, lo que sistemática y fatalmente lo convierte, una y otra vez, en
el objeto de su aversión, en lo opuesto a su causa es su incapacidad
para resistir la tentación de imponer, de suplantar al sistema que ataca
y combate con su propio sistema, el cual por cierto, considera como la
única vía de salvación, la única opción y no sólo la única, sino también
la mejor, en pocas palabras: el Ideal (con un gran inicial mayúscula).
Este ideal no es otra cosa que la caracterización de una utopía que,
como bien apunta Cioran, no es otra cosa que "lo grotesco en rosa".
Así
pues, el revolucionario tarde o temprano sucumbe a sus instintos y
burocratiza su causa, la convierte en discurso, politiquería, peor aún
en doctrina y, en algunos lamentables casos incluso en imposición
tiránica. ¡Cuántos hombres de puros ideales, caudillos y libertarios han
acabado dirigiendo un reinado del horror! Desconfiad pues de quien sea
que diga hablar en nombre de una Verdad. Hasta aquí no se ha dicho nada
nuevo, ni se ha mostrado arista desconocida de temas conocidos, no ha
pasado aún, sin embargo, este sentimiento es, de por sí, bastante
familiar e incómodo a la vez. Me refiero a que es muy común sentirse
avasallado, como la hierba que crece al pie de una colosal muralla, por
esa cruda sensación de no tener nada más que decir, de que resulte lo
mismo hablar o callar, actuar o dejar que las cosas fluyan de forma
arbitraria con la esperanza de que el orden nazca del caos. Como si el
simple y llano hecho de reflexionar, de contemplar se considerara
subversivo por alguna desconocida e incógnita potestad, como si hubiese una providencia de lo incuestionable o una auditoría de
la curiosidad que según se percata Kafka nos produce un sentimiento de
malestar existencial al decir "No se trata de desprecio; entra, así
mismo, el miedo […] Pero hoy creo que quienes os desprecian no sólo
callan sus motivos, sino que
incluso los ignoran […]Lo que la gente os reprocha, en el fondo, es el intentar hacerlo mejor que los demás."
Con inaudita y violenta lucidez nos dejamos llevar por una aceptación inverosímil,
aquello
que los poetas simbolistas llamaron el spleen y que ahora llamamos
hastío, apatía, vacío, esa confortable matriz, esa madriguera de los
hechos donde augustamente rumiamos nuestra impotencia y calibramos, a la
manera de un alquimista, nuestras frustraciones y nuestros deseos.
Ahora
bien, antes de continuar para unir las primeras dos ideas que hemos
planteado, primero debemos considerar un verso de Michaux: "Antes de ser
obra el pensamiento es trayecto." Por un lado tenemos la enfermiza
dialéctica del revolucionario, que intenta sembrar una síntesis de la
que sólo es posible cosechar rencor y, por otro lado, tenemos ese
lastre, la apesadumbrada concepción de una existencia irreparable, dicho
más nitzscheanamente. "el sentimiento trágico de la vida".
¿De
qué manera y en qué proporción se relacionan o interactúan estos dos
supuestos? Hace no mucho y no sé debido a qué extraña vicisitud, me
encontraba escuchando a un sacerdote, un exorcista Paulino, para ser más
precisos, diciendo
que
"los demonios están en el aire" y que por esa razón no es posible
evitarlos, como si el aire mismo que nos circunda y nos da sustento
estuviere viciado, infestado y cada respiración fuera entonces,
irónicamente, un atentado contra la vida, no sólo espiritual sino
material, pues los demonios en este caso, cohabitarían nuestro plano de
existencia. Sin dar demasiada importancia esas "locas" declaraciones del
padre Fortea, curiosamente fui a caer en cuenta de algo que había leído
en un libro que Michel Onfray escribió en contra de Freud, titulado con
una cáustica elegancia "El Crepúsculo de un Ídolo", pues bien, en este
trabajo Onfray da, con visionaria exactitud, una revelación perturbadora
de la naturaleza intrínseca del ser humano que no sólo aplican a Freud,
sino según pienso, en mayor o menor medida, a todos nosotros: "Freud
disfrazó inconscientemente sus
necesidades
fisiológicas y reivindicó la objetividad. En él, el disimulo y el
disfraz de esas evidencias adoptan un cariz extraordinario. El
psicoanálisis constituye la exégesis del cuerpo de Freud, y nada más.
Pero Freud afirma exactamente lo contrario: el psicoanálisis es exégesis
de todos los cuerpos, salvo el suyo…"
Ahora bien, de todo lo que se ha venido diciendo, ya estamos en posibilidades de
inferir
cuál es la proporción del engaño y donde se encuentran sus oscuras y
putrefactas raíces: la imposición de Ideales que casi invariablemente
terminan siendo tiranías (o burocracias dependiendo de la mediocridad
del revolucionario), el grotesco devenir de una inteligencia (la humana)
que nace desadaptada del orden o curso natural de las cosas, el cinismo
de una sociedad conformista que juzga y condena a quienes pretenden
reflexionar o innovar, nuestra falta de interés para recorrer el
trayecto del pensamiento con un auténtico sentimiento trágico y, por
ende, con un desapego y desinterés auténticos, la proyección de un
espíritu
atormentado
y forcluido, sobre aspectos naturales, como el aire endemoniado del
padre Fortea, pero asimismo para el machista o el fanático chiita será
el cuerpo de la mujer endemoniado, para la feminista será el falo
endemoniado, para el físico
será
el electrón endemoniado, y así sucesivamente, hasta llegar, al fin y al
cabo a la fisiología misma de cada individuo de nuestra especie,
maltrecho y pobremente adaptado, fiasco del darwinismo, mofa de un
Creador desvergonzado, nuestras tripas nos moralizan, nuestras gónadas
nos vuelven esclavos y nuestra mente, presume de otorgarnos un
salvoconducto, cuando no hace más que convertirnos en simios
disfuncionales, hitos del sufrimiento, huestes de la amargura.
Ahora
bien, de todo esto podríamos llegar a la terrible conclusión de que
cualquier espíritu revolucionario, es decir, aquel que reflexiona más de
la cuenta, el que no se hace su madriguera en el vacío o el spleen, el
que contempla y reflexiona es,
igualmente,
sólo un desterrado un ignorante, un peculiar engendro que en lugar de
dormitar pretende dirimirse con las más absurdas epifanías o los más
insulsos prodigios de los que el hombre ha tenido conocimiento. Vástagos
de nuestras vulgares certidumbres y nuestros anodinos intereses,
olvidamos con frecuencia recordar nuestro origen aunque esté no sólo nos
persiga, sino que sea un componente indiscutible de nuestra
constitución orgánica y espiritual. "El origen se dice en una palabra:
crear./ Y esa creación es partir./La separación fue lo primero./El
pecado original (el dejar de nacer), la separación del origen, de la
fuente,/fue ocuparla.", así poetiza Hugo Mujica el destino del hombre,
la condena a la que todo hombre nace, por vocación o destino, y completa
Simone Weil diciendo: "Hay que estar en el desierto, porque aquel al
que hay que amar está ausente." Pero, ¿de qué trata todo esto?
Irremediablemente volveremos a Kafka, el buscador incansable, porque
todo esto que sucede no sucede, es sólo un espejismo, ¿realidad,
ilusión?¡qué más da, si todos nos cagamos de miedo!
El
miedo de Freud a ser olvidado, el miedo del pueblo judía a no ser
elegido, el miedo de Jesús a no ser amado por su Padre, el miedo de
Diógenes a perder a sus amigos, el miedo de Satanás a estar solo, el
miedo de Buddha a ser encontrado en un camino y asesinado, todos podemos
identificarnos clara y precisamente con todos y cada uno de los miedos
antes descritos y todos son un solo miedo… El miedo que ha surgido como
rebaba de la separación, como un subproducto de nuestra caída, es a la
vez lo que nos ha dado nuestra más grande
maravilla:
la cultura. La cultura como oposición o resistencia dada al sufrimiento
se convierte en hipocresía y , más allá de eso, en estupidez y
frivolidad, Nietzsche nos advierte de esto y nos abrelos ojos al hecho
de que el sufrimiento es la causa de
la conciencia. "Sólo el gran sufrimiento es el último libertador del
espíritu, en tanto que anfitrión y maestro de la gran sospecha […] ese
sufrimiento lento y duradero que se toma su tiempo y en el que vamos
quemándonos como madera fresca, nos obliga a los filósofos a descender a
lo más profundo de nuestro ser y a desprendernos de toda confianza,
bondad, dulzura, medida, en las que tal vez
anteriormente
pusimos nuestra humanidad. Dudo de si un sufrimiento así nos hará
'mejores', pero sé que nos volverá más profundos." Así pues, esta
terrible
confesión,
de sabernos condicionados por una cultura que nos llena de valores para
poder ignorar el hecho fundamental de nuestro propósito como agentes de
canalización del dolor universal, tal vez nuestro único gran propósito,
un sistema cultural cuya base es una moral de la esperanza y la
felicidad, virtudes de esclavos, que impiden a nuestro espíritu
establecer una relación de justa igualdad con el cosmos, poniéndonos a
la fuerza por encima de lo creado y a costa del creador, criaturas
locuaces y depresivas, incapaces de afrontar el peso de nuestros propios
órganos buscamos salida en lo exterior, en la prisión que nos retienen
pretendemos, jugamos a ser libres. Lo hemos cuestionado todo, primero pensamos
que nuestra prisión era la carne y que debíamos deshacernos de ella,
luego como reacción, como síntesis enferma, dilucidamos que la prisión ebería
de ser lo que se opone a la carne, la religión, Dios y el mundo
espiritual, luego decidimos que se trataba de la sociedad, que unos a
otros nos impedíamos el paso mediante relaciones de explotación, cuando
esto cesó (obviamente sólo en apariencia
pues ahora somos más explotados que nunca) nos percatamos que muchos
han muerto ya por los Ideales de algún otro o por sus propias
obsesiones, que dios es tan lejano y que más allá de todo horizonte que
la ciencia nos ha mostrado no hay respuesta o explicación alguna para
nosotros mismos. Hemos ignorado, sistemáticamente y aquellos que
detentan el poder del mundo han exterminado, de igual forma
sistemáticamente, a aquellos que honesta y desinteresadamente se
acercaron a nosotros para darnos una sencilla respuesta: "esto sólo es
un paseo", "mira dentro de ti mismo, porque ahí se encuentra la verdad",
ese "sufrimiento" ese "desierto" ese camino hacia la visión,
desarreglado o de cualquier otra forma incoherente, es el trayecto, tal
vez la vía esperada, pero no puedes esperar a que yo te lo diga, porque
no puedo "todo este mundo es irreal" dice el Sutta Nipatta, esa
irrealidad es precisamente lo que sustraemos, mediante la percepción,
del caos que nos aterra.
El
espíritu revolucionario pues, no tiene cabida en ese mundo que aspira
al sufrimiento, al desierto, al caos, pues está demasiado inmiscuido en
juicios, ideales, sistemas y utopías, es demasiado funcional, predecible
y controlable, pues toda revolución es, a fin de cuentas, la
actualización de un sistema "nada cambia, todo permanece" oímos a un
perdido eco de helénica saga. El famoso decreto délfico de "conócete a
ti mismo" resulta insuficiente, no basta conocernos sino librarnos de
nosotros mismos, como dijera Ekhart: "¡Dios líbrame de Dios!", esa
liberación es en el sentido más profundo una penetración un
descubrimiento que precede a una búsqueda inagotable, "Yo como imposible
para mí. Mi indisponibilidad, mi alteridad de mí." Según lo concibe
Mujica en la meditación o, como escribiera Blanchot: "Hay eventualmente
una región –una experiencia- donde la esencia del hombre es lo
imposible…" Sin embargo, aún está el problema del rencor, aquello que
nos permite crear, seguir siendo subversivos, civilizados y cultos:
"ordo ab caos" es el lema, la sed que produce la reexistencia y el
redevenir: el deseo, motor del samsara, y la falacia kármica. Volver a
ignorar, volver a la inocencia de las cavernas (aunque según Cioran sea
demasiado tarde) será pues nuestra salida, reestructurar el silencio,
recomponer la contemplación y la mirada interior, la revolución que
proviene del no actuar, del desapego.
Finalmente,
será preciso señalar para concluir, el hecho patente de que la razón
clasifica, organiza, divide y en este sentido, toda revolución procede
de un segmento o una clase y, por tanto, tiene un nombre, una etiqueta:
la revolución de los protestantes cristianos, la revolución del
proletariado, la revolución de los homosexuales, la revolución de los
ciegos, los vándalos y los analfabetas, los miserables y los proxenetas y
así ad nauseam, por ello, saldrá a colación el tema de la
autodestrucción y del suicidio, ese estatuto de los marginales, los
innominados de la etiqueta en blanco, como preámbulo para poder
determinar las relaciones que guardan los conceptos de miedo y cultura
frente al desapego, el sufrimiento y el caos.
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